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在網路上看到了這篇文章，很喜歡這個冬瓜和尚的做法，有時好好坐著念佛有難度，出去走走念佛也很好啊！不用太侷限。

地下是轉貼的

清朝有一位冬瓜和尚，名沒有傳下來，不知什麼名字，喜歡吃冬瓜，人們就稱他冬瓜和尚。他是杭州人，在華嚴庵出家，出家以後，專修念佛法門，鄰近庵有一位慧照師和他打同參，二人很好的同參道友。很奇怪，冬瓜和尚，吃飽就跑出去街上走，在杭州街上走來走去。走到晚上就回來，晚上繼續念佛，每日都一樣，都是在街上走。他的同參感覺到，好像不太肯修行，看他一天到晚都在街上走。但是也不敢對他說什麼話，而他的習慣就是這樣。每日吃飽就到街上走，晚上就回來，回來又有在念佛，這樣的生活，經過了十多載。有一年他要往生的前一年底，見到同參慧照師的時候，他就對慧照師說：「老同參啊！我正月初六就要去西方，你正月初六要來送我！」

    慧照同參把他看做在開玩笑，想他一天到晚都在走街路，說他要往生，實在不太相信。但是口不敢說，心中在冷笑，口就回答說：「好啦！好啦！你若要往生，當然我會來送你！」

    冬瓜和尚說：「我一旦話說出來就標準！不要忘記！」

    「好啦！好啦！我不會忘記！」

    年過了，正月初六，那日早上冬瓜和尚就去法慧庵，受人供養吃飯。還沒回來的時候，慧照師就已經來要送他。看他不在，就知道可能是在開玩笑，連他自己都沒有在準備，說他會往生，那有這一回事？就在裡面坐，坐到冬爪和尚吃過午飯回來。回來見到老同參慧照師坐在那裡，就問說：「你來做什麼？」

    他說：「你告訴我說，你正月初六要往生，叫我來送你！你卻問我要來做什麼？很奇怪？」

    「真的！我有對你說過，你若沒有提起，我也忘記。這樣，好！現在我要去了！」馬上就去沐浴換衣服。海青、披衣已經穿好，就去拜佛。拜好，就去坐著，就向他的同參說：「這樣，我要去了，但是我有一首偈頌，請你寫起來。」開始念：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」偈頌念好的時候，唸一聲「阿彌陀佛」，靜靜的坐在那裡，他的同參見他靜靜坐著，就為他念佛，念了念，就看他，他都沒有動，沒有表示。再過一段時間摸他，他已經沒氣了，果然是走了，非常自在。

    看他的偈頌就可以知道：「終日走街坊」：說我一天到晚都在街上走來走去，做什麼呢？

「心中念佛忙」：我雖然是走街坊，沒有一日閒空，不是在逛街，我是在念佛！怎樣念佛？意思就是藉這個動中鍛練念佛，利用街上很鬧的地方，這樣鍛煉念佛。可見這位冬瓜和尚，他的念佛功夫是相當深，所以能在鬧中念佛。而且想到要走，就走！事先說好那一日要往生，到時候自己卻忘記了，由同參提醒，隨時就走。像這種來去自由的，可以說是非常罕有。在高僧傳裡面，像這種自己說什麼時候要往生，結果自己忘記，別人提醒他，隨時就去的，和冬瓜和尚只有兩位，可見功夫相當深。而且他是修念佛成就，專念阿彌陀佛得到這樣殊勝的瑞相，這是非常難得。

    根據這個事實的證明，就可以知道念佛的功德是怎樣的殊勝，念佛是真實能令人了生死、出苦海，這就是鍛煉「動中念佛」！

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一心念佛的神奇僧人
　　無名僧，居住在湖廣黃州，專門持念阿彌陀佛，晝夜從不停止。無論見到什麼，都念阿彌陀佛。明思宗崇禎十六年（西元一六四三年），黃州總兵黃鼎，守護黃州城，無名僧大聲念佛擾亂黃鼎帶兵，因此命令人把他捉起來。正好張獻忠攻打黃州城，無名僧被捉坐在城上，半夜裡高聲地念佛，吵得官兵不得睡眠，眾人恨之，把他綁起來從城上丟到城牆下。可是不久又見到他在城上念佛，如是丟下又上來有四次之多。每次從東邊的城牆丟下，就從西邊的城牆上來，從南城丟下，就從北城上來，總兵聽到這件事之後，才開始恭敬禮遇他。
　　有一年，黃州鬧大饑荒，人們相殺而食。一日，無名僧走出城外，飢餓的城民持刀來乞求他捨身，無名僧脫下衣服告訴眾人說：『等我念佛一千聲之後，就可以吃我！』當念到三百聲的時候，眾人等不及急而想殺他，此時忽然有神兵從空中而來，饑民因此驚怖四散逃回城裡，卻看到無名僧已經在城中了。
　　當時山中有獵人捕得一隻大老虎，無名僧想要買來放生，獵人要求三十金，僧人只有四金而已。獵人說：『如果你能夠捉住老虎的耳朵，提起來繞行三圈，我就把老虎給你。』無名僧於是囑咐老虎，然後捉著老虎的耳朵繞行三圈，獵人因此把老虎放了。可是老虎卻跟著無名僧不肯離去，僧人於是和老虎一同前往黃麻山的金剛洞居住。巡撫盧象升，率兵經過黃州時，到山裡拜訪他，想要見老虎。無名僧一說話叫它，老虎就把頭探出窗外。盧巡撫想要見老虎的全身，老虎於是大叫地跳出來。盧巡撫因此而向無名僧拜師送禮，自稱是弟子，然後才離去。無名僧有一天行走於街道中，見到一隻雞，他高聲地念佛，那隻雞也隨著音聲而唱。
　　清世祖順治七年（西元一六五○年），無名僧想要到武林山，路過白門（江蘇江寧縣）這個地方，寄居於秦淮河旁的房子。那天正好是端午，無名僧看見遊河的船中有錢姓儒生，是他的弟子，因此就呼叫：『錢某，阿彌陀佛！』錢某於是上岸拜見無名僧。僧問錢某的同游朋友，知道是某某人，因此放聲大哭說：『眾生以苦為樂，乃如此啊！』錢某懇切地請示修行的要旨，無名僧說：『一心念阿彌陀佛！』又說：『我走之後，你有什麼疑問，可以問覺浪禪師，此是明眼人！』無名僧後來不知所終。
　　覺浪，名道盛，曾經主持金陵天界寺，杭州崇光寺等諸處道場，禪門的宗風因此大振。（凈土晨鐘）
　　【原文】無名僧者，居湖廣黃州，專持阿彌陀佛，晝夜不輟。隨所見，皆稱阿彌陀佛。崇禎十六年，總兵黃鼎，守州城。僧大聲唱佛，沖其導，執之。適張獻忠攻黃州，僧坐城上，夜間高聲唱佛。軍士不得睡，恨之，縛投城下。俄而復在城上唱佛。如是四次。每東城下，西城上，南城下，北城上。總兵聞之，始敬禮焉。黃州大飢，人相食。僧出城外，饑民持刀乞僧捨身。僧解衣示眾雲，俟我念佛千聲，即食我。稱至三百聲，眾急欲加刃，忽有神兵從空中來，饑民驚散，而僧已在城中矣。山中獵人得一大虎，僧欲贖放之。獵人索三十金，僧止得四金。獵人云，汝能執虎耳三匝，則與汝虎。僧授記虎，執虎耳三匝，遂縱之。虎依僧不去，僧與虎同往黃麻山金剛洞中。巡撫盧象升，督兵過黃州，詣山訪之，欲見虎。僧語虎探頭窗外。盧欲見全身，虎乃大叫躍出。盧亦納贄，稱弟子而去。僧一日行街中，見一雞，高聲唱佛，雞亦隨聲而唱。清順治七年，欲之武林，道經白門，寓秦淮河房。端午，見遊船中有錢生者，其弟子也。遂呼雲，錢阿彌陀佛。錢登岸見僧。僧問同遊人，知為某某。放聲大哭曰，眾生以苦為樂，乃如是耶。錢懇示修行之要。僧雲，一心念阿彌陀佛。復雲，我行後，汝有所疑，可問覺浪，此明眼人也。後不知其終。覺浪，名道盛。歷主金陵天界、杭州崇光諸處道場，宗風大振。（凈土晨鐘）
　　摘自《凈土聖賢錄全集》白話版

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帶業往生是否等於逃債？

文/聖嚴法師

所謂帶業往生，是凈土行者的觀念，但在凈土經典裡面，不曾出現過這樣的名詞。所以，數年前曾有密教的瑜伽士和顯教的凈土行者之間，發生了一場「消業往生」和「帶業往生」的論戰。不過，根據《觀無量壽經》和《無量壽經》中說到，凡夫持念阿彌陀佛名號，仰仗阿彌陀佛在因地所發的大誓願力，雖曾造大惡業，也能往生彼國。因此，中國凈土行者就倡出帶業往生之說。

以通途而言，菩薩以願力來世間救度眾生，凡夫以業力來世間接受果報。在接受果報的同時又再造業，不論造的是善業或惡業，均不能出離三界。造大惡業則下墮三途受罪報；造大善業則上升天界享天福；若既造善業也造惡業，則生人間和神道，既受苦報也享福報，且苦多樂少。唯有修行清凈的解脫業，也就是除了五戒、十善的善業外，再加上修定和慧，直至煩惱斷除為止，才能出離生死、永出三界。

而凈土法門是殊勝方便，可仰仗阿彌陀佛本誓願力而橫出三界；凡是能夠深信而發切願，願生彼佛凈土者，縱有生死重罪、無數惡業，亦能往生彼佛的極樂世界。其後繼續薰聞佛法、增長菩提。到了彼佛國土，由於環境殊勝，不但沒有再造惡業的機會，且經過長期的薰聞，使先前所造的惡業種子，也逐漸萎縮，不再發芽、生長而接受果報了。以上就是「帶業往生」的理論。

當然在西方凈土，修到位階不退，證得聖果，再還入娑婆，現種種身相，度種種眾生，其可托胎化生，可變化化生。若托胎化生，一樣得接受和凡夫眾生相同的身體和環境，一樣會受到眾生所受的種種苦痛交迫、煎熬。此對眾生而言，乃屬業報，但對這些乘願再來的聖者而言，雖然也是受報，卻不以為苦。所以，雖帶業往生，卻未曾逃債，雖身受果報，卻與凡夫眾生大異其趣。

可見，如不往生凈土，便將永遠流轉於生死苦海之中，一再地造業受報，受報造業，循環不已，稱為流轉。若能往生凈土，帶業而去，消業而還，再來世間受報，已經沒有苦果的實質，而僅有類似於果報的現象。因此，我們也不妨相信帶業往生、消業受報的觀念。但這和造業受報的凡夫是不能同日而語的，因為一個是自主的，以願力來度眾生；一個是受業力牽制的，不能自主，是出於苦果和苦因的循環再循環。

不過，密教另有一套理論，認為可以修持密法，或以某一大修行者的加持力，能即身消除一切業障，而以清凈無障之身心，往生佛國。看來相當迷人，實則此乃與一神教的神力贖罪、代罪、消罪、免罪的觀念有點相似，與根本佛法的因果觀念不甚相應。（摘自聖嚴法師著《學佛群疑》）

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「你在看戲，而我卻在念佛」

過去，梁武帝很尊重佛教，拜志公禪師為國師，皇帝對師父相當恭敬，有一天他告訴國師說：「今天我請你看戲，什麼、什麼人唱得很好。」
皇帝的話當師父的不聽也不行，過去的君和臣嘛，所以志公禪師就答應他了，說：「好。」
隨後這兩個人坐在一塊看戲，一會兒梁武帝手舞足蹈、高興得不得了，並且評論這個唱得怎麼好、那個怎麼好，轉臉看看師父動也不動，好像只是在看，跟他說話，他不答應。看了半天戲，結束了，梁武帝就問：「師父，某某人唱得怎麼樣?哪一個人唱得比較好?」
志公禪師就說：「皇上啊，我不瞞你說，我們修道人，一日不了道，真正是如喪考妣呀，哪有閑心去看戲，你在看戲，我在念佛。」
武帝一聽，不相信，那個戲唱得這麼好，你在場兩眼還瞪著看，你說沒有看。志公禪師說：「你不相信可以試試嘛。」
怎麼個試法呢?把死囚牢里判死刑的人，你提出一個來，你叫他頭頂上頂一碗油，兩邊你給他安排最好的演員演唱，讓他頭頂著油從中間走，你告訴他：「你是死罪，如果從這裡過去，頭頂上的油不會灑出來，那麼你這個死罪可以免掉，如果把油灑在地上，那當下就要殺你的頭。」
真的就這樣試驗，結果這個犯人在中間慢慢地走，他哪有心思聽戲，自己顧命要緊，稍不注意頭馬上就要掉，所以，他就全神貫注地注意著油碗，把這一段走過去，一點油也沒有灑出來。走完後，武帝問這個犯人，路那邊有什麼人，唱得怎麼樣?他說：「吾皇萬歲!我哪有心思去看那些事情，我要稍不注意，頭就要掉了。」
梁武帝一聽才相信了，修行人原來這麼樣的認真，不了解的人認為修行人好像太散漫、太自由、太自在啦，其實不是這樣，真正發道心就要像這個犯人那樣，時時刻刻考慮到這個頭馬上就要掉了。
所以，我們修行人要提起精神，要經常想到人命在呼吸間。
自此以後，梁武帝對志公禪師更是倍加恭敬供養，知道了修行人真的了不起，他自己也增強了道心，發大心宏揚佛法，普度眾生。
我們用功的過程中，不要去管我修到什麼地步、什麼程度了，你只管去用功，抱著一句佛號一直地持念下去。
念佛人要生死心切啊。
如何生死心切吶，如同冤家追趕、如同大火包圍逃生那樣的心切、拚命逃跑地那種心切，念佛必須要有這份心，你這個生死才能了掉。
不然的話，我們這個切願心就發不起來，所以，佛在經典上講：「要思地獄苦，發菩提心」地獄裡的苦，我們要以凡夫的心，那真正是難以想像，因此，我們要時時刻刻、小心翼翼地處世、對待世間的一切、要常存這種思想，抱這種態度。
修道的人，若真正是有道心，那他常生慚愧，經常感覺到自己很慚愧、很難過。
為什麼呢？因為，現在還在這個一望無際的茫茫苦海里，不知什麼時候能到岸吶。時時刻刻想到自己現在危險至極，生死不了，就像父母親過世，躺在堂前，沒有送葬的那種感覺，非常痛苦、非常難過，抱著這種心態，可以令這一生了脫生死。

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